Интересное о мире

Интересное о мире

Все самое интересное о мире

Славянские праздники

Троица. Палех.

Троица. Палех.

Славянские праздники

У многих народов Северного полушария летние праздники сочетают в себе светлый дух пасхальных торжеств с по-своему красивыми и таинственными обрядами, совершаемыми на природе и сохраняющими языческие корни, все дело в самой весне — когда природа демонстрирует своё могущество, своё бессмертие, «красою вечною сияет», по выражению Пушкина. Весной ночи светлы, звёзды сверкают алмазным блеском, в лесах поют соловьи, в лугах благоухают травы. Вполне естественно, что в это время как бы из вековых глубин всплывает древнейшее чувство связи человека с обновленной землей, со всеми могучими стихиями и возникает стремление заручиться их поддержкой.

Таковы и праздники на Руси, отмечаемые в конце мая — июне. Три важных летних праздника начинались через семь недель после Светлого воскресенья: в четверг на седьмой неделе — Семик (названный по седьмой неделе); в воскресенье, на пятидесятый день после Пасхи, — Троица (Пятидесятница); на пятьдесят первый — Духов день. Чуть позже праздновали Иванов день.
Семицкая неделя именовалась ещё Русальной. По народным поверьям, в эту пору оживали стихийные духи: водяные, моряные, огняные, ветряные, поляные, резвились в лесах русалки. А потому в Семицкую неделю не купались— русалки потопят, если же уцелеешь — пристанет «душка-холодушка»
Отголоски языческих обрядов, порой мрачного и рискованного свойства (в частности, всякого рода гадания), Церковь решительно осуждает. Однако они достаточно прочно укоренились во многих культурах.
(злая лихорадка). В Семик выходили на луг или в поле и устраивали там пир — пили мёд и брагу, ели яйца, караваи, перепечи, сочни и сырники. Семик — проявленный в обычаях культ растений: травы, листьев, цветов, кореньев.
На луговой мураве водили хороводы, в роще «завивали березки»: заплетали их тонкие ветви в виде венков, а низко висящие ветки спутывали с травой, чтобы вся живительная сила зазеленевшего дерева переходила в землю, даруя ей плодородие. Молодежь вила венки из полевых цветов и трав, развешивала их на деревьях. Свежей зеленью убирали жилища.

«Ой во поле!». Лубок. XIX в

«Ой во поле!». Лубок. XIX в

На гуляньях в Семик нередко складывались любовные пары. Парни выбирали невест. Девушки дарили любимым венки (древний языческий символ любви и брака), а нелюбимым вручали веники, приговаривая: «Веник мягок, в спину льнёт».
Смерть тоже показывала себя в Семик, притом в самых трагических и, казалось бы, отчаянных формах, но усмирялась милосердием верующих. На Русальной неделе поминали всех, кто погиб «не своей смертью»: во вторник — утопленников, удавленников (приходили на их могилы и оставляли блины, крашеные яйца); в Троицкую субботу — самоубийц и иноверцев. До конца XVII столетия в городах существовал ещё один обычай: хоронить тела людей, умерших во время эпидемий, нашествий неприятеля, подобранных зимой на улицах и погибших от холода или рук разбойников. Поскольку совершать погребение сразу многих в мёрзлой земле трудно, с глубокой осени и всю зиму тела собирали в особых ямах при так называемых Божьих домах или скудельницах и хоронили несчастных в Семик. Благочестивые люди заранее запасались гробами и саванами и шли крестным ходом к Божьим домам, где обряжали, отпевали и хоронили умерших за свой счёт. В XVII столетии на таких богоугодных погребениях всегда присутствовали патриархи и цари. Это жуткое и скорбное действо, когда тяжелый смрад тления смешивался с ароматом курящегося ладана, напоминало, что все равны перед смертью, и каждый молил Бога о прощении уже усопших, а для себя просил достойной кончины.

По обычаю молодые девушки с помощью венков «кумились»: вешали в центр венка нательный крестик, становились с двух сторон и целовали сначала крест, а потом друг друга. Установившаяся таким образом дружба-«кумовство» почиталась очень крепкой и важной — важнее, чем связь между братьями и сёстрами.

Однако приходила Троица, сияющий праздник, посвящённый Богу единому в трёх лицах: праздник Бога Отца, Творца мира; Бога Сына, Спасителя рода людского; Бога Духа, «жизни подателя».

2

Мирские праздники, связанные с Троицыным днём, назывались на Руси Зелёными святками. Однако не во всех местностях они отмечались в одно и то же время: были такие губернии и уезды, в которых начинали водить хороводы в Троицын день, а заканчивали в канун Петровского поста, но везде это был праздник наступления долгожданного лета, праздник любви и плодородия. Даже все церковные службы духовенство на Троицу проводит в шёлковых или парчовых ризах зелёного цвета.
Символом Троицы на Руси стала берёза, почитавшаяся издревле как средоточие животворных сил природы. Срубали молодые берёзки, благодаря чему, как считалось, магическая сила дерева переходила на участников обряда. Отсюда и радостный настрой доброго молодца, казалось бы готовящегося к поступку неблаговидному и нелепому: «Ай пойду я в лес погуляю, белую берёзу заломаю!». Срезали берёзовые ветви, обряжали их цветами и лентами, ставили в домах, на улице, в храмах. Да и на службу в церковь шли с ветками в руках. После службы, пообедав и немного отдохнув, молодёжь отправлялась в лес или в рощу: там водили хороводы, пели песни, играли в горелки, жгли костры, жарила яичницу. С берёз снимали венки, завитые в Семик, и надевали их на головы; «развивали берёзку», расплетая косы, сделанные в Семик. Пoтom гадали по своим языческим обрядам, чего церковь не одобряла.
ПЯТИДЕСЯТНИЦА — ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ЦЕРКВИ
Праздников с названием «Пятидесятница» — два. Они отмечаются христианами и иудеями в разные дни, по различным поводам, хотя и провиденчески соприкасаются друг с другом — посвящены двум грандиозным событиям прямого общения Бога с людьми. Седмица, Шавуот, Праздник первых плодов — названия Пятидесятницы ветхозаветной. Сошествие Святого Духа, Троица, Троицин день — названия Пятидесятницы новозаветной.
Пятидесятница Ветхого Завета — один из праздников, установленных Самим Богом, второй по значимости после Пасхи ветхозаветной. Дату очередной Пятидесятницы определяют, отсчитывая от второго дня Пасхи семь недель (отсюда — Седмица). Отмечается 50-й день Исхода евреев из Египта, когда они расположились станом в цветущей долине у подножия горы Синай. Тогда-то через своего пророка Моисея к евреям пришла радостная и грозная весть: Бог будет говорить с ними. Люди постились три дня, а потом, надев чистые одежды, и очистившись по обряду собрались у подножия горы, не переступая границы, очерченной посохом Моисея (чтобы не умереть). Утром при ясном небе вдруг молнии стали ударять в скалы, раздался всё усиливающийся трубный звук, загрохотал гром, густое облако покрыло Синай, и Господь в славе Своей сошёл на её вершину. «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исход, 24.17). Люди дрожали от страха, молча отступая от горы. Только Моисей, которому шёл девятый десяток, с лёгкостью поднялся на вершину горы, где говорил с Господом, «и Бог отвечал ему голосом» (Исход, 19.19). Уста Господа произнесли десять заповедей, позволяющих человеку иметь жизнь, сохранить связь с Богом. Когда Моисей рассказал о них одноплеменникам, те увидели, как эти заповеди прекрасны, справедливы и, казалось, просты! Евреи вознесли благодарность Всевышнему за чудесные правила жизни, а также за землю — кормилицу человека. И принесли Богу в жертву самые первые, самые спелые плоды. А бедные шатры свои украсили ветками деревьев, благо всё у подножия святой горы цвело и плодоносило. В честь чего этот день получил и другое название — «Праздник первых плодов», или «Шавуот». Люди пели, плясали, и можно предположить, что именно в те дни родился древний гимн радости «Хава-Нагива», насыщенный самой энергией жизни.

Михаил Врубель. Прощание царя морского с царевной Волховой. 1 899 г.

Михаил Врубель. Прощание царя морского с царевной Волховой. 1 899 г.

Первую ветхозаветную Пятидесятницу справили примерно в 1230 г. до н. э. Её же намеревались праздновать в 33 г. н. э. Апостолы, пришедшие по повелению Господа Иисуса Христа в Иерусалим, ожидать Обещанного от Бога. Здесь собрались последователи Христа и вместе молились. Наверное, не только в честь Пятидесятницы, но и в надежде увидеть Его ещё хоть раз. Жаждали они увидеть Христа во плоти, а явился Дух Божий. «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом…» (Деяния, 2.2). Должно быть, это походило на стихийное бедствие, особенно когда в дрожащем и гудящем воздухе возникло пламя, разделившееся на языки, на голову каждого апостола опустился один из них. То Дух Святой явился в виде огня. Проник в ум, в сердце, в самое существо апостолов, простых, по большей части малограмотных людей, и они разом заговорили на разных языках. И то не было простым подарком неба. Апостолам предстояло нести спасительное слово Божье во все концы земли, понимать всех и быть понятыми. Сошествие Духа Святого и пребывание апостолов в Духе Божьем означало, что им послана помощь (Дух Святой — на греческом Параклет, что переводится как «помощник», «утешитель», «могучая сила Божественного вдохновения»), С помощью Духа Святого апостолам предстояло начать и утвердить великое объединение уверовавших во Христа. Сбылись слова Христа, обращённые к ученикам: «…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме… и даже до края земли» (Деяния, 1. 8).
День сошествия Духа Святого называется также и Троициным днём, поскольку явление Духа Божьего открыло таинство Святой Троицы. В храмах в этот день прославляются все три лица Господа, нераздельно участвующие в чуде сошествия: Бог Отец послал от Себя Духа Святого; Бог Сын умолил Отца о ниспослании Духа Святого на Своих учеников; Бог Дух, Дух истины животворящий, сошёл на апостолов в виде огненных языков. (Католические священники даже выбривают у себя на темени круглую тонзуру, обозначая место, как бы выжженное языком святого пламени.)
Совмещение новозаветной Пятидесятницы с Пятидесятницей ветхозаветной для христиан означает, что в тот день закончилось искупление Христом грехов ветхого человека, и огненные языки Духа Святого на темени апостолов — знак, что именно их грехи искуплены Спасителем первыми, поскольку апостолы первыми созрели духовно. Обычай же в Троицин день украшать храмы и дома зелёными ветками и цветами, вероятно, связан с Праздником первых плодов и соответствующим убранством Сионской горницы в День сошествия Духа Святого. Однако можно прочитать в этих зелёных ветвях и память о дубе Мамвийском, под сенью которого Авраам удостоился угощать Триединого Бога. Сам же, стоя, взирал на Него. А кругом царило райское «благорастворение воздухов», о чём с тех пор молятся на Троицу всенепременно.
На следующий день после Троицы отмечали как бы продолжающий её Духов день. Святой Дух для христиан являлся «жизни подателем», в его образе Бог изливал «благодать на чад Своих». В Духов день после Божественной литургии из церквей выносили берёзки и разбирали их ветви по домам, в некоторых местах совершали крестный ход вокруг нолей, поскольку земля в эту пору считалась именинницей, ей давали отдохнуть: строго запрещалось проводить любые сельскохозяйственные работы. Продолжались начавшиеся ещё с Троицы ритуальные трапезы, молодёжные гулянья, хороводы и обрядовые игры.
Через некоторое время после Духова дня наступал черёд Иванова дня. Рождества святого Иоанна Крестителя, а по народному прозванию Ивана Купалы — 7 июля (24 июня по старому стилю). Этот праздник, отмечавшийся в дни летнего солнцестояния, предварял жатву и сенокос и демонстрировал в своей обрядности, разворачивающейся в лесах, у рек, очень многое из древних культов огня, воды, плодородия.
Накануне, утром 23 июня, полагалось омываться водой — искупаться в реке, сходить в баню, вываляться в утренней росе, в росных травах. В этот же день знахари и ведуньи начинали сбор целебных трав — подорожника, тысячелистника, зверобоя, ромашки, жёлтого донника, белой полыни, цветов булины, укропа и тмина. Продолжали сбор трав и кореньев ночью и на следующий день. Всё собранное в купальское время имело особую целебную силу и служило оберегом. Венки из таких трав, часто освященные даже в церкви. Подвешивали в хлеву и над входом в дом.
После полудня на берегах рек плясали, пели, пировали, зажигали костры (непременно «живым», т. е. добытым трением, огнём). В купальскую ночь снимались все запреты на любовные отношения между мужчиной и женщиной, удалявшимися в лес, где на одном стебле красовались синие и жёлтые цветы ивана-да-марьи — символ разрешённой в древности любви между братом и сестрой. Когда костёр уже догорал, прыгали через огонь: чем выше прыгнешь, тем дольше жизнь, тем выше поднимутся хлеба в поле. Прыжки через костёр оберегали от болезней, порчи и сглаза. Иногда через костёр прогоняли и скотину. В ночь на Ивана Купалу особенно опасны бывали ведьмы, которые собирались на шабаш, а по пути норовили смешаться с праздничной толпой. Считали, что если девушка отказывается прыгать через костер, то она и есть ведьма. Перед самым рассветом парни, запалив колесо, пускали его с холма, что символизировало поворот солнца на зиму. Когда начинало светать, все участники купальских игрищ с криком входили в реку и омывались студеной водой, завершая таким образом обряды очищения. А дальше в купальскую ночь даже в обычных травах бродят целебное соки. В ту же ночь расцветают и растения, которым придавались магические значения. В чаще леса, на заброшенных мельницах и в оврагах, под страшными скрюченными деревьями всего на одну, купальскую ночь вспыхивает огненным цветом папоротник, его собирать нужно было с особыми заговорами, что уже конечно ничего общего с христианством не имело.
А потом следовало идти в храм. Вступало в свои права Рождество святого Иоанна, крестившего Иисуса Христа в водах Иордана.
Сложные магические традиции старинных летних праздников теперь в прошлом. Мало кому придёт в голову всерьёз искать папортников цвет или бояться «душки-холодушки», но всё же память о древних обрядах жива и сейчас. И на Троицу, и на Иванов день старики-целители собирают травы.